krfo (krfo) wrote,
krfo
krfo

Возрождение практики исихазма в свете идей неопатристического синтеза

Май 2009

Блуд Александр Александрович, кандидат философских наук, член Совета КРФО.

Аннотация:

В настоящем докладе обращается внимание на актуальность практики исихазма (священнобезмолвия) в современных условиях. Это соответствует идее неопатристичского синтеза – «назад к Отцам», делает актуальным аскетический аспект святоотеческого учения. Философия как любомудрие открывает собственное не-знание – замолкание, безмолвие перед величием Божественной тайны.


Для начала следует определиться с основными понятиями доклада. Идея неопатристического синтеза, согласно прот. Георгию Флоровскому – возврат к Отцам, или точнее, применение к современности духа Отцов [1]. Здесь есть много аспектов – догматический, богословский, литургический, но хотелось бы остановиться на аспекте аскетическом, практическом. Почему именно аскетическом?
В обыденном сознании и в учебниках по философии патристика представляется чем-то очень древним, несовременным, застывшим учением по переводу идей христианства на язык греческой философии. То, чем жили святые отцы, сейчас кажется неактуальным. И сама идея возврата к отцам представляется несоответствующей духу современной эпохи. И тем более их метод священнобезмолвия, который предполагал отшельническую жизнь, удаленную от суеты мира. Куда мы сейчас сможем убежать, чтобы подвизаться, безмолвничать? А если мы остаемся в мире, то современная жизнь не даст желаемого покоя. Все эти голоса сомнения создают создают антиисихастскую атмосферу, про которую говорит архимандрита Иерофей Влахос [2].
Не следует эти голоса игнорировать, также не следует им доверяться. Нужно направить на них внимание и попытаться понять их цель, их смысл. Они также могут сказать, что исихазм приводит к прелести, что нам не под силу то, что было под силу Отцам, что может развиться самомнение, пойдут видения и вообще это может привести к шизофрении (например, если кто-то зациклился на непрерывном делании Иисусовой молитвы). Все эти опасения разумны и правильны, но все же не дает покоя какая-то навязчивая убедительность, прикрывающаяся заботой о благе души. Все говориться о душевредности практики исихазма. Присутствует даже некоторый страх войти в неизвестные глубины, которые обыденному разуму недоступны. Может быть, в этом ответ на причину антиисихастского настроения? Обыденный разум, который хочет руководить человеком, препятствует действию (греч. энергии), которая его устраняет. Ведь безмолвие стремиться преодолеть внутренний разговор привычного помышления и открыться невыразимой божественной тайне.
Здесь как раз и начинается метод исихазма, который неразрывно связан с трезвением, вниманием к помыслам. Возникает вопрос – а всем ли помыслам можно доверять? Обыденный разум скажет – немыслимо, все мои мысли – они же мои? А как же иначе? Это очень очевидно. Они возникли у меня в голове. Иначе, если мы их разделим на мои и не мои, это приведет к душевному расколу – шизофрении. Опять пугает! Тут не следует доверять мнимой очевидности, а посмотреть в суть дела. Являюсь ли я тождественным своим помыслам? А если так, то почему же я часто делаю не то, что хочу, и даже то, чему моя душа противиться? Почему я противоречу собственному Благу? А может это не я противоречу, а что-то Иное во мне? И как раз следует противоречить именно этому Иному, чтобы преодолеть хаос смятения и прийти к гармонии, ладу, покою – безмолвию помыслов.
Для этого и следует обратиться к святым отцам за помощью в обретении внутренней гармонии. Когда, как не сейчас, в наше суетное время, когда мир буквально навязывает чуждые страсти, пробуждает злобу, жадность, стремление к господству любой ценой, необходим святоотеческий опыт священнобезмолвия, когда душа преодолевает суетное, преходящее и прикасается к Вечному.
Рассмотрим, что в себя включает метод безмолвия. Для Антония Великого начало безмолвия – это уединение, уход в пустыню [3]. Но и в пустыне человек может остаться в «мире», ибо и наедине с собою можно быть мысленно в суете людской. Уединение – это возвращение к собственному единству – у-единение, единение с самим собой и с Единым Богом. Следует отрешиться от навязчивой власти мира, «людей» и собрать себя из суетного рассеяния. Собрать свои мысли, чувства и сосредоточить на Главном. Этот момент нелегкий, ибо обычный разум боится собственной неизвестности и стремиться убежать к «людям», думать про привычное, точнее парить по поверхности вещей, не углубляясь в сущность. Следует постоянно возвращать ум из его падения в рассеянность, собирать (греч. Логос [4]) в единство. Для этого святые отцы открыли краткую молитву (Иисусову молитву). Призывание имени Иисуса Христа направляет ум к Богу, создает покаянный, смиренный настрой. Покаяние открывает собственное греховное бытие, падшее состояние, падение или отпадение от Бога. Невозможно так дальше жить во зле, бездумно мучить себя и других. Необходимо вырваться из этого темного круговорота и выйти на прямой, благой, светлый путь. Непрерывное взывание к милости Божьей создает новую основу жизни, дает невидимую опору, на которой выстраивается новое мировосприятие, более мягкое, сердечное, открытое.
Но эта работа (труд сердца) сразу же встречает препятствие в виде посторонних, мешающих помыслов. Преп. Исихий Иерусалимский учит соединению молитвы с трезвением [5]. Следует очень внимательно исследовать свои помыслы, препятствующие молитвенному деланию, и не допускать их в сердце. Это так называемая «стража сердца». Через помыслы действуют силы, противящиеся Богу и благу человека. Соединение непрерывной молитвы с трезвением (вниманием к помыслам) не позволяет скатиться к механическому повторению слов молитвы. Феофан Затворник советует также иметь при умном делании чувство сокрушения, усиливать огонь сердечного чувства к Богу, избегая холодной молитвы [6]. Все это создает священнобезмолвный настрой, когда внутренняя речь «внешнего человека», который имеет свое мнение (греч. докса), преодолевается парадоксальным безмолвным ощущением Божественной тайны, перед глубиной и огромностью которой ум замолкает в ведающем не-знании.
Когда читаешь аскетические творения святых отцов – Антония Великого, Макария Египетского, Иоанна Кассиана, Исихия Иерусалимского, Иоанна Лествичника, Симеона Нового Богослова, Григория Синаита, Григория Паламы и др., поражает то, что все они настойчиво говорят про одно и то же. Это внутренняя брань в стремлении к Богу. Они в своей внутренней брани приобретали боевой опыт, который передавали людям. В течении веков этот метод борьбы совершенствовался, становился более утонченным, стройным. Это огромная сокровищница мудрости, и современная эпоха должна видеть в этом спасительное знание, которое поможет вести внутреннюю брань в современных условиях.
В настоящих условиях, особенно городской жизни, суета так захватывает человека, что он уже уходит от себя, самоотчуждается, весь пребывая во внешнем. Создается состояние беспочвенности и потерянности, когда человек уже не личность (образ и подобие Бога), а безличная марионетка, которую двигают смутные, уж точно не божественные силы. Особенно это видно в условиях кризиса (причина которого – кризис духовный). Настроение растерянности, подавленности, безнадежности происходит от того, что рухнули надежды на внешнее спокойное благосостояние, которое должно было возникнуть от благой воли власть имущих. Парадокс – люди, охваченные страстями, собирались строить спокойную жизнь. Время показывает, что без наведения порядка внутри, в своей душе, внешний порядок не выстроишь. Ничто извне не придет само-собою без внутренней работы над собой. И метод исихазма (священнобезмолвия) как никогда сейчас актуален, так как позволяет обуздать страсти и найти ту трансцендентную точку опоры, которая поможет выдержать весь абсурд нашей нигилистичной эпохи.
Хотелось бы еще сказать о философии. Неопатристический синтез – это обогащение нашей жизни мудростью Святых отцов. Нашей философии необходим «возврат к отцам». Тут следует у них поучиться философии как любомудрию. У Иоанна Дамаскина (в «Диалектике») любомудрие – это знание вещей божественных, стремление, любовь к Софии – Божественной премудрости. Любовь к Богу и есть Премудрость [1Коринф,2:7-9]. Чтобы открыться ей, необходимо безмолвие как умолкание мнения (доксического мнимого логоса). Безмолвие открывает горизонт непознанного, и тогда философия становится теологией – речью о боге. Сергей Хоружий предлагает сообразовывать исихастский метод с феноменологическим методом [7]. Безмолвие следует исследовать как феномен, выявляя его деятельностную структуру. «Феномен» – в изначальном смысле – выявление таинственной природы [8]. Практикуя безмолвие, человек открывается тайне собственного бытия, тайне мира и Бога. Исихаст в этом смысле является философом и феноменологом, выявляет Логос, тайный закон, который просветляет, гармонизирует и животворит. Это не только выявление, речь, но и сокрытие, уход в безмолвие, когда молчание о Боге лучше говорит, чем слова. Истинная философия должна базировиться не на плотском умствовании, а на духовной практике, теория (феория) [9] исходить из созерцания, являющегося плодом напряженного духовного делания, умного делания. Владимир Эрн пишет, что опыт святых подвижников является идеалом для философии [10].
Завершая размышление, хотелось бы сказать, что возрождение практики священнообезмолвия (исихазма) - это возрождение своего внутреннего человека, преодоление привязанности к тленному и открытие измерения вечной жизни. «Возрождение» здесь будет онтологическим феноменом, экзистенциалом (в хайдеггеровском смысле) - способом жизни. Непрерывная молитва и непрерывное трезвение возрождают от житейского умирания, пробуждают память Божью и открывают благодатный страх Божий, являющийся причиной мудрости. Поэтому призыв прот. Георгия Флоровского – «Назад к Отцам», как никогда актуален именно сейчас, в наше смутное время, когда душа хочет покоя и благодати, хочет иных, хороших отношений с людьми, а не соперничества, конкуренции, которые навязываются чуждым православию образом мысли. Исихастский опыт позволит преодолеть трудности, преобразить (обожить) себя и мир, если будет на то Воля Божья.

Литература
1.Нестерук А.В. Неопатристический синтез. http://azbyka.ru
2.Влахос Ирофей. Православная психотерапия. Святоотеческий курс врачевания души.Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2004.
3.Наставления святого Антония Великого. Добротолюбие, т.1, - с.81.
4.Хайдеггер М. Введение в метафизику. - В.Р.Ф.Ш.,- С.П.б.,1998, - с.203.
5.Исихий Иерусалимский. Душеполезное слово о трезвении и молитве. Добротолюбие, т.2.
6.Святитель Феофан Затворник. О духовной жизни и молитве Иисусовой, в письмах к схиигумену Герману и схимонаху Агапию. – Винницкая Епархия, 2001, - с. 22.
7.Хоружий С.С. К феноменологии аскезы. – М.: Издательство гуманитарной литературы, 1998, - с. 274.
8.Хайдеггер М. Бытие и время. – Ad Marginem, - М., 1997, - с. 35.
9.Хоружий С.С. К феноменологии аскезы. – М.: Издательство гуманитарной литературы, 1998, - с. 149.
10.Эрн В. Борьба за Логос. – Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2000, - с. 74.
Tags: Блуд А.А., заседания общества, статья
Subscribe

  • Объявление

    К ИЕВСКОЕ РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО, созданное по благословению Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины 22-23 сентября…

  • Объявление

    22-23 сентября 2013 года Киевское Религиозно-философское общество , со зданное по благословению Блаженнейшего Владимира,…

  • Объявление

    4 февраля, в понедельник, в 18.30, состоится очередное заседание семинара КРФО «Православие и культура» Место проведения –…

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments