?

Log in

No account? Create an account

Предыдущий вход | Новый вход

Май 2009

Блуд Александр Александрович, кандидат философских наук, член Совета КРФО.

Аннотация:

В настоящем докладе обращается внимание на актуальность практики исихазма (священнобезмолвия) в современных условиях. Это соответствует идее неопатристичского синтеза – «назад к Отцам», делает актуальным аскетический аспект святоотеческого учения. Философия как любомудрие открывает собственное не-знание – замолкание, безмолвие перед величием Божественной тайны.


Для начала следует определиться с основными понятиями доклада. Идея неопатристического синтеза, согласно прот. Георгию Флоровскому – возврат к Отцам, или точнее, применение к современности духа Отцов [1]. Здесь есть много аспектов – догматический, богословский, литургический, но хотелось бы остановиться на аспекте аскетическом, практическом. Почему именно аскетическом?
В обыденном сознании и в учебниках по философии патристика представляется чем-то очень древним, несовременным, застывшим учением по переводу идей христианства на язык греческой философии. То, чем жили святые отцы, сейчас кажется неактуальным. И сама идея возврата к отцам представляется несоответствующей духу современной эпохи. И тем более их метод священнобезмолвия, который предполагал отшельническую жизнь, удаленную от суеты мира. Куда мы сейчас сможем убежать, чтобы подвизаться, безмолвничать? А если мы остаемся в мире, то современная жизнь не даст желаемого покоя. Все эти голоса сомнения создают создают антиисихастскую атмосферу, про которую говорит архимандрита Иерофей Влахос [2].
Не следует эти голоса игнорировать, также не следует им доверяться. Нужно направить на них внимание и попытаться понять их цель, их смысл. Они также могут сказать, что исихазм приводит к прелести, что нам не под силу то, что было под силу Отцам, что может развиться самомнение, пойдут видения и вообще это может привести к шизофрении (например, если кто-то зациклился на непрерывном делании Иисусовой молитвы). Все эти опасения разумны и правильны, но все же не дает покоя какая-то навязчивая убедительность, прикрывающаяся заботой о благе души. Все говориться о душевредности практики исихазма. Присутствует даже некоторый страх войти в неизвестные глубины, которые обыденному разуму недоступны. Может быть, в этом ответ на причину антиисихастского настроения? Обыденный разум, который хочет руководить человеком, препятствует действию (греч. энергии), которая его устраняет. Ведь безмолвие стремиться преодолеть внутренний разговор привычного помышления и открыться невыразимой божественной тайне.
Здесь как раз и начинается метод исихазма, который неразрывно связан с трезвением, вниманием к помыслам. Возникает вопрос – а всем ли помыслам можно доверять? Обыденный разум скажет – немыслимо, все мои мысли – они же мои? А как же иначе? Это очень очевидно. Они возникли у меня в голове. Иначе, если мы их разделим на мои и не мои, это приведет к душевному расколу – шизофрении. Опять пугает! Тут не следует доверять мнимой очевидности, а посмотреть в суть дела. Являюсь ли я тождественным своим помыслам? А если так, то почему же я часто делаю не то, что хочу, и даже то, чему моя душа противиться? Почему я противоречу собственному Благу? А может это не я противоречу, а что-то Иное во мне? И как раз следует противоречить именно этому Иному, чтобы преодолеть хаос смятения и прийти к гармонии, ладу, покою – безмолвию помыслов.
Для этого и следует обратиться к святым отцам за помощью в обретении внутренней гармонии. Когда, как не сейчас, в наше суетное время, когда мир буквально навязывает чуждые страсти, пробуждает злобу, жадность, стремление к господству любой ценой, необходим святоотеческий опыт священнобезмолвия, когда душа преодолевает суетное, преходящее и прикасается к Вечному.
Рассмотрим, что в себя включает метод безмолвия. Для Антония Великого начало безмолвия – это уединение, уход в пустыню [3]. Но и в пустыне человек может остаться в «мире», ибо и наедине с собою можно быть мысленно в суете людской. Уединение – это возвращение к собственному единству – у-единение, единение с самим собой и с Единым Богом. Следует отрешиться от навязчивой власти мира, «людей» и собрать себя из суетного рассеяния. Собрать свои мысли, чувства и сосредоточить на Главном. Этот момент нелегкий, ибо обычный разум боится собственной неизвестности и стремиться убежать к «людям», думать про привычное, точнее парить по поверхности вещей, не углубляясь в сущность. Следует постоянно возвращать ум из его падения в рассеянность, собирать (греч. Логос [4]) в единство. Для этого святые отцы открыли краткую молитву (Иисусову молитву). Призывание имени Иисуса Христа направляет ум к Богу, создает покаянный, смиренный настрой. Покаяние открывает собственное греховное бытие, падшее состояние, падение или отпадение от Бога. Невозможно так дальше жить во зле, бездумно мучить себя и других. Необходимо вырваться из этого темного круговорота и выйти на прямой, благой, светлый путь. Непрерывное взывание к милости Божьей создает новую основу жизни, дает невидимую опору, на которой выстраивается новое мировосприятие, более мягкое, сердечное, открытое.
Но эта работа (труд сердца) сразу же встречает препятствие в виде посторонних, мешающих помыслов. Преп. Исихий Иерусалимский учит соединению молитвы с трезвением [5]. Следует очень внимательно исследовать свои помыслы, препятствующие молитвенному деланию, и не допускать их в сердце. Это так называемая «стража сердца». Через помыслы действуют силы, противящиеся Богу и благу человека. Соединение непрерывной молитвы с трезвением (вниманием к помыслам) не позволяет скатиться к механическому повторению слов молитвы. Феофан Затворник советует также иметь при умном делании чувство сокрушения, усиливать огонь сердечного чувства к Богу, избегая холодной молитвы [6]. Все это создает священнобезмолвный настрой, когда внутренняя речь «внешнего человека», который имеет свое мнение (греч. докса), преодолевается парадоксальным безмолвным ощущением Божественной тайны, перед глубиной и огромностью которой ум замолкает в ведающем не-знании.
Когда читаешь аскетические творения святых отцов – Антония Великого, Макария Египетского, Иоанна Кассиана, Исихия Иерусалимского, Иоанна Лествичника, Симеона Нового Богослова, Григория Синаита, Григория Паламы и др., поражает то, что все они настойчиво говорят про одно и то же. Это внутренняя брань в стремлении к Богу. Они в своей внутренней брани приобретали боевой опыт, который передавали людям. В течении веков этот метод борьбы совершенствовался, становился более утонченным, стройным. Это огромная сокровищница мудрости, и современная эпоха должна видеть в этом спасительное знание, которое поможет вести внутреннюю брань в современных условиях.
В настоящих условиях, особенно городской жизни, суета так захватывает человека, что он уже уходит от себя, самоотчуждается, весь пребывая во внешнем. Создается состояние беспочвенности и потерянности, когда человек уже не личность (образ и подобие Бога), а безличная марионетка, которую двигают смутные, уж точно не божественные силы. Особенно это видно в условиях кризиса (причина которого – кризис духовный). Настроение растерянности, подавленности, безнадежности происходит от того, что рухнули надежды на внешнее спокойное благосостояние, которое должно было возникнуть от благой воли власть имущих. Парадокс – люди, охваченные страстями, собирались строить спокойную жизнь. Время показывает, что без наведения порядка внутри, в своей душе, внешний порядок не выстроишь. Ничто извне не придет само-собою без внутренней работы над собой. И метод исихазма (священнобезмолвия) как никогда сейчас актуален, так как позволяет обуздать страсти и найти ту трансцендентную точку опоры, которая поможет выдержать весь абсурд нашей нигилистичной эпохи.
Хотелось бы еще сказать о философии. Неопатристический синтез – это обогащение нашей жизни мудростью Святых отцов. Нашей философии необходим «возврат к отцам». Тут следует у них поучиться философии как любомудрию. У Иоанна Дамаскина (в «Диалектике») любомудрие – это знание вещей божественных, стремление, любовь к Софии – Божественной премудрости. Любовь к Богу и есть Премудрость [1Коринф,2:7-9]. Чтобы открыться ей, необходимо безмолвие как умолкание мнения (доксического мнимого логоса). Безмолвие открывает горизонт непознанного, и тогда философия становится теологией – речью о боге. Сергей Хоружий предлагает сообразовывать исихастский метод с феноменологическим методом [7]. Безмолвие следует исследовать как феномен, выявляя его деятельностную структуру. «Феномен» – в изначальном смысле – выявление таинственной природы [8]. Практикуя безмолвие, человек открывается тайне собственного бытия, тайне мира и Бога. Исихаст в этом смысле является философом и феноменологом, выявляет Логос, тайный закон, который просветляет, гармонизирует и животворит. Это не только выявление, речь, но и сокрытие, уход в безмолвие, когда молчание о Боге лучше говорит, чем слова. Истинная философия должна базировиться не на плотском умствовании, а на духовной практике, теория (феория) [9] исходить из созерцания, являющегося плодом напряженного духовного делания, умного делания. Владимир Эрн пишет, что опыт святых подвижников является идеалом для философии [10].
Завершая размышление, хотелось бы сказать, что возрождение практики священнообезмолвия (исихазма) - это возрождение своего внутреннего человека, преодоление привязанности к тленному и открытие измерения вечной жизни. «Возрождение» здесь будет онтологическим феноменом, экзистенциалом (в хайдеггеровском смысле) - способом жизни. Непрерывная молитва и непрерывное трезвение возрождают от житейского умирания, пробуждают память Божью и открывают благодатный страх Божий, являющийся причиной мудрости. Поэтому призыв прот. Георгия Флоровского – «Назад к Отцам», как никогда актуален именно сейчас, в наше смутное время, когда душа хочет покоя и благодати, хочет иных, хороших отношений с людьми, а не соперничества, конкуренции, которые навязываются чуждым православию образом мысли. Исихастский опыт позволит преодолеть трудности, преобразить (обожить) себя и мир, если будет на то Воля Божья.

Литература
1.Нестерук А.В. Неопатристический синтез. http://azbyka.ru
2.Влахос Ирофей. Православная психотерапия. Святоотеческий курс врачевания души.Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2004.
3.Наставления святого Антония Великого. Добротолюбие, т.1, - с.81.
4.Хайдеггер М. Введение в метафизику. - В.Р.Ф.Ш.,- С.П.б.,1998, - с.203.
5.Исихий Иерусалимский. Душеполезное слово о трезвении и молитве. Добротолюбие, т.2.
6.Святитель Феофан Затворник. О духовной жизни и молитве Иисусовой, в письмах к схиигумену Герману и схимонаху Агапию. – Винницкая Епархия, 2001, - с. 22.
7.Хоружий С.С. К феноменологии аскезы. – М.: Издательство гуманитарной литературы, 1998, - с. 274.
8.Хайдеггер М. Бытие и время. – Ad Marginem, - М., 1997, - с. 35.
9.Хоружий С.С. К феноменологии аскезы. – М.: Издательство гуманитарной литературы, 1998, - с. 149.
10.Эрн В. Борьба за Логос. – Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2000, - с. 74.
http://www.kievrfo.org.ua
http://www.youtube.com/KRFOorgua

Последний месяц

Сентябрь 2013
Вс Пн Вт Ср Чт Пт Сб
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
2930